L'union avec la belle-sœur est effective (en ses conséquences légales), dès que le beau-frère s'est joint à elle, même involontairement (croyant avoir affaire à une autre), ou volontairement (par dissolution, non par lévirat), soit de gré, soit par violence, ou si l'homme a accompli l'union par erreur, mais la femme ne l'ignorait pas (sachant à qui elle s'unissait), ou si l'homme savait avec qui il se joignait, mais elle l'ignorait, ou si l'homme était forcé et non la femme, ou si elle était forcée et non lui, soit que la cohabitation ait seulement été commencée, soit qu'elle ait été achevée (250)Selon la Loi, cette union suffit pour conclure le mariage en cas de lévirat.; et il n'y a pas de distinction entre une façon de cohabiter et l'autre.

Là-bas (à Babylone), on explique quel est le motif de R. Néhémie (pourquoi même plus tard, ou tout à la fin, aucun de ces actes n'a de valeur): c'est qu'une cohabitation, même impropre (par exemple après la remise de l'acte du divorce), libère la veuve. Or, d'après les rabbins de Babylone, toute cohabitation, soit qu'elle suive la promesse faite, soit qu'elle suive la remise de l'acte du divorce, a la faculté de libérer la belle-sœur veuve; selon les rabbins d'ici, la cohabitation qui suit la promesse (régulière) libère de la contrainte du lévirat, non celle qui suit la remise du divorce (en raison d'un degré moindre de gravité). Est-ce que les rabbins de là-bas (Babylone) n'avaient pas entendu dire par R. Ila, au nom de R. Yohanan, que les trois avis de R. Néhémie, de R. Simon et de R. Ismaël, reviennent au même? Or, il a été enseigné (247)Tossefta à ce traité, ch. 7.: Si à un seul beau-frère trois belles-sœurs incombent par lévirat, qu'il a fait une promesse de mariage à l'une, qu'il a cohabité avec l'autre, et remis un acte de divorce à la troisième, selon R. Néhémie, il faut à la première remettre un acte de divorce (pour dégager sa promesse), puis se laisser déchausser (pour éviter la contrainte du lévirat); quant à l'acte accompli après la cohabitation avec la seconde (seule valable), il est sans valeur, par a fortiori: puisqu'après le déchaussement, la veuve devient impropre pour le cohen, soit qu'elle ait cohabité, soit qu'elle ait déchaussé, et nul acte postérieur n'a valeur, à plus forte raison en sera-t-il de même pour la cohabitation (248)Et, après elle, nul acte n'aura de valeur légale., car elle ne rend pas la femme impropre au cohen, et peu importe que celle-ci ait cohabité, ou qu'elle ait déchaussé. Les autres rabbins interdisent toute union avec aucune des parents à degré prohibé de toutes trois (249)Après une cohabitation même impropre, l'acte a une valeur contractante.; aussi, faut-il remettre un acte de divorce à chacune des trois, et se laisser déchausser par l'une d'elles.

Notre Mishna dit: '' l'union est effective, lors même que l'homme l'a accomplie par erreur, mais la femme agissait en connaissance de cause, ou si l'homme savait à qui il se joignait, mais elle l'ignorait. '' R. Hiya a enseigné (dans une barayeta) qu'il en est de même si tous deux ignoraient à qui ils avaient affaire, ou même si tous deux le savaient. On avait cru devoir en conclure qu'un homme sain d'esprit, qui a toute sa raison, acquiert ainsi une femme, soit que la cohabitation ait eu lieu sciemment, soit qu'elle ait eu lieu sans connaissance, mais que le sourd-muet, qui n'est pas pourvu de raison, acquiert seulement la femme s'il se joint à elle sciemment. Toutefois, on a trouvé un enseignement de R. Hiya qui dit (251)Tossefta à ce traité, ch. 11.: soit un sourd, soit un sot, qui a cohabité avec sa belle-sœur par lévirat, l'a acquise, et dès lors l'épouse adjointe se trouve libérée.

– De l'expression son beau-frère l'épousera (Dt 25, 5), on conclut qu'il la doit épouser sciemment; et de l'expression suivante (superflue), il la prendra pour femme, on déduit que cet acte est aussi valable s'il est inconscient; enfin, du terme pléonastique son beau-frère (ibid.), on conclut qu'il en est de même si l'union a eu lieu malgré elle. Ou bien: la première expression vise une cohabitation régulière; la seconde expression vise une union irrégulière (252)In vaso indebito. (admise aussi comme valable en lévirat), et le dernier terme pléonastique se réfère à une jonction de côté. Ou encore: la première expression vise une cohabitation achevée, la seconde vise celle qui est inachevée (sine seminis emissione), et la troisième expression a en vue une simple dénudation.

Par ce dernier acte, dit R. Juda au nom de Samuel, on entend qu'il suffit de la présence du doigt (membri) entre les lèvres. R. Yohanan prescrit ut coronâ sua illam penetret vir (pour que l'union soit valable). R. Aba b. Hiya dit au nom de R. Yohanan: c'est là l'achèvement de la cohabitation. Sous quel rapport applique-t-on cette dernière énonciation? Est-ce pour dire qu'à l'égard de tous les cas prohibés de relations illicites l'action de dénuder équivaut à l'achèvement (253)Cf. (Shabat 7, 1); (Sota 1, 2) ( 16c)., et que pour la loi sur la servante (254)A demi émancipée et promise. (Lv 19, 20). il faut une émission de sperme, afin d'appliquer la loi mosaïque? Or, R. Jérémie ou R. Aba b. Mamel dit, au nom de Rav, que chaque fois où la Bible se sert du terme semence (sperma), il faut une émission? -C'est qu'il s'agit de connaître la règle applicable à l'union entre une veuve et un grand-prêtre, conformément à ce qu'a dit R. Aba b. Mamal (255)(Nida 5, 1).: Celui qui a seulement commencé l'union, est coupable d'avoir profané cette femme (qui ne pourra plus épouser un simple cohen); si coronâ sua illam penetravit, il est coupable d'infraction à la défense de l'épouser; enfin, s'il a achevé la cohabitation, il est coupable d'avoir enfreint le précepte qui enjoint au grand-prêtre de ne pas profaner sa postérité dans son peuple (Lv 21, 15).

On a enseigné ailleurs: '' Pour toute femme, le sang (ou flux) rend impur dès qu'il arrive à la partie externe ''(de l'organe féminin). On entend par cette partie, dit R. Yohanan, la partie du corps qui devient visible lorsqu'une enfant s'accroupit pour uriner. R. Simon b. Lakish dit: toute impureté n'est considérée comme telle (au point de vue de la contagion) que si elle est à découverte jusqu'à la partie interne (inter dentes). -On a enseigné que R. Zaccaï a dit: le sang est impur (légalement) jusqu'à la partie interne; au delà, c'est l'intérieur, et ce n'est plus une impureté légale. R. Yossé b. R. Aboun dit au nom de Samuel: l'organe féminin au complet, ou les parties honteuses, s'appelle externe (la cohabitation est seulement complète inter dentes).

'' L'union est effective, est-il dit, et il n'y a pas de distinction entre une façon de cohabiter et l'autre. '' Sur quoi porte l'acquisition? Selon Samuel, il s'agit seulement des points énoncés dans le passage biblique relatif au lévirat, tels que l'héritage des biens du défunt, de rendre la belle-sœur veuve interdite à ses frères, de libérer l'épouse adjointe pour tout étranger. Selon R. Yohanan, l'union est effective sous tous les rapports. R. Isaac b. Eleazar dit: il n'y a de discussion qu'en cas de cohabitation inachevée; mais, si elle a été achevée, tous s'accordent à reconnaître que l'union est effective sous tous les rapports. R. Mathnia dit: la discussion a lieu si la cohabitation imparfaite a eu lieu pendant que la femme était encore à la maison paternelle; mais, une fois que le mari l'a fait rentrer dans sa maison, l'union est effective, d'un commun accord, sous tous les rapports. En effet, dit R. Yossé, une Mishna (256)Ci-dessus, (4, 4.) l'enseigne ainsi, en disant: '' Dès que le mari a recueilli la femme chez lui (l'a épousée), elle est devenue sa femme sous tous les rapports juridiques.